Estudiar filosofía

Cuando tu chava te confesó que te había puesto el cuerno... ¿Te preguntabas si ella era sincera o cínica?

¿Te has preguntado porqué si los humanos tenemos una explicación a cada "porqué", no podemos saber el porqué de nuestra existencia? ¿Qué es existir?

¿El vaso está medio lleno, o medio vacío? ¿Ser o no ser? ¿Me cortaré las rastas? ¿Dios existe?

¿Buscas expresar tu pensamiento, reflexión y razonamiento?

Bien, pues... si has tenido la inquietud de recibir dinero -aunque sea poquito- por pensar todo el día en la inmortalidad del cangrejo, entonces podrías ser un(a) gran candidato(a) para entrarle a la Licenciatura en Filosofía.

Si te interesa la lectura, el debate, la persuasión y tienes curiosidad por la historia del pensamiento, la literatura y la cultura, puedes encontrarlo en la Licenciatura en filosofía.

Debes ser hábil en el pensamiento lógico-deductivo y contar con capacidad crítica y apertura a nuevas ideas. Requieres también de notables habilidades verbales y pensamiento abstracto.

Si te caracterizas por ser observador y curioso por el mundo y su cultura, eres reflexivo y te preguntas sobre la existencia humana y la trascendencia y has sido una persona sensible que busca expresar sus ideas, puedes estudiar filosofía.

-¿Y qué pasará cuando salga?- Se pregunta tu mamá...

Como egresado de la Licenciatura en Filosofía lograrás una capacidad de reflexión y profundización del desarrollo del hombre; ubicarás las diferentes corrientes filosóficas y a sus representantes; tendrás un conocimiento bibliográfico que permita abordar con competencia los tópicos filosóficos; juzgarás sobre las propuestas ideológicas, aciertos y carencias de la sociedad; de igual manera, desarrollarás un hábito de lectura e investigación documental, con el fin de sustentar las actividades sociales, políticas, económicas, y culturales de la actualidad.

-Sí, pero ya hablando de chamba- pensarás...

El campo de acción del Licenciado en Filosofía incluye campos de Desarrollo Profesional, Asesoría y Educación, Investigación y Docencia, Traducción de obra filosófica y en general, toda actividad que precise de una reflexión fundamental, llámese Administrativa, Organizacional, Económica, Científica, Política o Cultural.

Publicado originalmente por Castillo, R. (2008, del 13 al 26 de octubre). "Estudiar Filosofía". Periódico Dharma. (Año 2, vol. 52). San Luis Potosí: Grupo Editorial Dharma. P. 13.

¿Qué es lo que se debe investigar?

Juan Ignacio Figueroa Puente

Para Zubiri, no es sólo ese el objeto de la investigación. La investigación puede considerarse como el por qué se investiga algún aspecto de la realidad; podemos decir que la realidad está separada de lo que la realidad es; es decir, la verdad es subjetiva a la realidad subjetiva y relativista de dicha verdad.

Sera labor de la filosofía desarrollar qué es lo que es verdad, pero ese término está muy agotado. Considero que la verdad es lo que se puede comprobar por el método científico, lo que es útil e inmediato, lo que se necesita en un momento y lo que se debe de proveer en dicho instante. Pero, ¿qué es lo que el hombre debe investigar dentro de un ámbito de matemáticas, física, astronomía, etcétera? La respuesta, a simple vista, pudiera parecer sencilla: sólo estamos aquí para saciar nuestras necesidades, tanto físicas como intelectuales. Pero, ¿qué es lo que debemos hacer cuando en nuestro mundo ya no sólo se trata de satisfacer necesidades? La prioridad es crearlas y crear un satisfactor de las mismas.

Es difícil, incluso para la filosofía misma, saber qué es lo que debemos abordar como necesidades primarias y necesidades adquiridas. Sin embargo, se debe de hacer un esfuerzo para separar estos aspectos de lo que necesita el hombre. No se trata sólo de seguir a la mercadotecnia, que intenta, como fin último, enriquecer a los que ya son ricos, o cultivar a los que ya son cultos. El esfuerzo debe ir un poco más allá, donde las preguntas que se formulen como hipótesis respondan a un bien común.

Encontraremos un sinfín de obstáculos para llegar a este fin. Están los que no quieren perder lo que tienen, está el gobierno que favorece a aquellos que no nos dejan entender, están los medios de comunicación que son nuestro nuevo circo, estamos nosotros mismos dejándonos llevar por este periodo de transición creando y satisfaciendo necesidades que no existen más que en nuestra psique y están moldeadas por la cultura que se quiere que tengamos.

No hay duda que en estos tiempos estamos sujetos a lo que se nos dice, y todo eso que se nos dice debe ser cierto: el gobierno que no nos deja ser libres, el miedo y la angustia; todo esto funciona como limitante de nuestras acciones. ¿Qué podemos hacer ante tal escenario? La respuesta no es fácil ni inmediata, como las necesidades que día a día se van creando.

¿Habrá alguna justificación para la creación de necesidades? Sin duda, ésta pregunta tiene una respuesta positiva. El hecho de que seamos materialistas por cultura y que nos hallamos alejados de lo social, del bien común y de todo aquello que el hombre puede acuñar como propio sin saber de fronteras género u color tiene una justificación con el “bienestar”. El amor propio y el amor por “nuestra” propiedad nos alejan de la búsqueda que debería imperar en nuestra existencia.

Teología de la Complejidad

Alejandro Villaseñor Jaimes

El nuevo paradigma de la ciencia impulsado por Edgar Morin es, al mismo tiempo, una nueva forma de ver el mundo. Pretende incluir en sus constructos teóricos materias y temas que pocas veces han sido abarcados por la ciencia moderna -deshumanizante y fragmentaria- y que permiten ampliar la visión del mundo.

En los nuevos supuestos de la ciencia compeja (o ciencia consciente) se incluyen las aportaciones de las ciencias particulares, tales como la antropología, la sociología, las ciencias exactas, entre otras, para configurar la visión eco-antropo-social del hombre. El propósito de este ensayo es incluir en esta nueva visión la aplicación de otro supuesto fundamental: el hombre se comunica con Algo que, aunque duda de su existencia, sabe que está presente y que forma parte esencial de su vida.

El proceso para identificar “lo completamente Otro” (Rudolph Otto) se basa en la aplicación de contenidos de teoría de la complejidad a la aproximación de una teología que responda a este nuevo paradigma del hombre, y que, en defnitiva, servirá para configurar una nueva visión de la realidad.


Aproximaciones hacia una nueva teología

Los alcances de la teoría de la complejidad son ilimitados. Si bien formula la conceptualización de una nueva ciencia (la sciencia nuova, Morin, 1990: 74) también sirve como marco de referencia para una nueva visión (o interpretación, si se prefiere) de la realidad; realidad de la que el hombre forma parte. Precisamente uno de los objetivos de la complejidad es construir el paradigma del hombre ecoantroposocial: el hombre consciente de su entorno, de él mismo y de la sociedad.

La noción del hombre ecoantroposocial sería la cumbre del pensamiento complejo. Tal y como dice Morin (1990), entender el sistema es entender su complejidad y sus relaciones. Se precisa de romper el antiguo paradigma del sujeto y el objeto para conformar una visión integral; el desarrollo de la humanidad de una manera multidimensional que, fundamentada en una educación transdisciplinaria, lleve a la práctica las habilidades del ser humano y mejore sus condiciones de vida.

Una de las esferas que pertenece al desarrollo integral del hombre es la esfera teológica. Curiosamente, es un tema poco visto desde la perspectiva de la complejidad. Si tomamos como base la afirmación de que la complejidad es ilimitada, se buscará la manera de ubicar los principales postulados de la teoría y aplicarlos a una nueva definición del Absoluto; aunque esta definición no resultará tan reciente, como se verá más adelante.

La nueva visión de Dios permitirá no sólo establecer los principios de la teología, también determinará las relaciones entre el hombre y Dios por medio de la religión. La religión, entendida también como sistema, es la manifestación de la unión entre el hombre y el universo, y cumple la función de constructo cultural; tanto así que Cassirer la coloca -como noción de “símbolo”- en un lugar primordial*.


Fundamentos para una teología de la complejidad

Es preciso establecer que, aunque esto constituya una aproximación, es suficiente para relacionar el marco teórico de la obra de Morin con una nueva visión del Absoluto.

El objetivo es buscar la complejidad ahí donde está desapercibida, donde está “ausente” (Solís-Caro, s. f.: 5). Precisamente se trata de ubicar en la complejidad el “fundamento de la realidad”, según Zubiri (2003), una realidad que es cambiante, que está determinada por el azar, que a su vez la indetermina. Este juego de contradicciones estará presente a lo largo de todo el constructo teórico, y permite establecer un primer principio: Dios está en la contradicción.

La noción de “sistema” permite establecer otra manera de ver la realidad. La realidad como sistema responde a la serie de conexiones y relaciones que permiten su funcionamiento, su entropía. La complejidad es el complexus de relaciones que se establecen en cada una de las partes que constituyen el sistema. Introduce la noción de red: hay una interrelación entre el todo y la parte. La parte está en el todo, y el todo contiene a la parte.

Hay Algo, no sabemos qué es, que fundamenta al sistema. Puede ser entendido como la energía cósmica o el flujo vital -nociones puramente orientales- que sostiene el sistema y que cumple la función de feedback. En este fundamento está integrada la entropía como el juego entre el orden y el desorden que mantiene el universo. Hay, pues, una Mente integradora, una energía que mantiene ese proceso de entropía, y es quien tiene la facultad de organizar todo de acuerdo a las leyes naturales del azar. Precisamente Él es también el fundamento del azar, ya que el universo mantiene un orden en el aparente desorden. Es el caos ordenado, el flujo de energía que mantiene todo en su lugar, aunque esté en constane movimiento; movimiento que sólo es posible por la comunicación.

Esta nueva percepción del fundamento del caos ordenado permite romper el viejo paradigma del “Orden-rey” (cnf. Morin, s. f.). Aún más, permite ver a Dios como “el rey del desorden”, que mantiene todo en su lugar y sabe dónde está todo. Es la antiquísima concepción del Arquitecto del universo. La masonería tenía esta visión de Dios como aquel que ha construido el universo de acuerdo con un plan que cumple a la perfección. Podemos matizar esto mediante el principio de que Dios es libre, tiene voluntad, y hace con el universo lo que Él quiere, y lo mantiene acorde a sus designios.

La noción de transdisciplinariedad tan defendida por Morin es un recurso para el proyecto de teología desarrollado hasta ahora. Él, a diferencia de otros autores europeos, defiende la filosofía oriental y, de hecho, gran parte de su pensamiento está inspirado en esta cosmovisión. Uno de los postulados básicos es su especial percepción del Absoluto. Para ellos, la noción de la Nada es más cercana a la noción del Ser, a diferencia de occidente que adjudica un valor negativo a la nada:

Estos nuevos metafísicos buscan en los místicos, principalmente del Extremo Oriente, y más que nada budistas, la experiencia del vacío que es todo y del todo que es nada. Ellos perciben allí una especie de unidad fundamental, donde todo está ligado, todo es, de algún modo, armonía, y tienen una visión reconciliada, hasta diría eufórica, del mundo (Morin, 1998: 95).

Aún más, ésta no sólo es una visión reconciliada, sino que es una visión liberadora. Hay un sentido positivo de la Nada que se manifiesta en su relación con el Todo. He aquí otra contradicción: Dios está en el Todo que es la Nada, y viceversa. Precisamente es en este punto en el que la “nueva” visión de Dios no es algo tan nuevo, ni siquiera se acerca a lo original.

Por último, Dios está en la complejidad. Es más; es la Complejidad misma. Está exento de definiciones, contiene en sí al Todo que está en la Parte y está en el Todo; es la conjunción de lo Uno y lo Múltiple, la armonía perfecta entre contrarios. Es Destino y Devenir, siguiendo al primer filósofo de la complejidad: Heráclito. Es energía pura y flujo cósmico, que mantiene al universo en perfecto caos.


La nueva concepción del hombre y Dios

En esta nueva visión de Dios, el hombre, en su realidad ecoantroposocial, ocupa un lugar importante. Para mí, el punto cúlmine de la comunicación y del contacto con la realidad como sistema es la relación con el fundamento de esa realidad. Es la relación de las relaciones, porque como dicen los grandes místicos, es la unión del Creador con su creatura. Y aquí es donde radica la importancia de la dimensión teológica: el hombre sin Dios es un hombre incompleto; “mutilado”, utilizando una expresión de Morin.

De aquí que sea mucho más correcto entender a la religión no sólo como un constructo cultural, sino también como una relación primordial. La complejidad permite entender a la religión como parte integral del hombre, es otro constitutivo de su realidad primordial. Es hora de que la religión tome su parte en el desarrollo humano, y que no sólo sea vista como algo antiguo o pasado de moda; la religión también es cosa de todos.


Conclusión

Esto es, a muy grandes rasgos, lo que se puede aplicar de teoría de la complejidad a una nueva visión de la dimensión teológica del hombre que, como se ha visto, es parte integral de su desarrollo. El punto es que entender a Dios desde la complejidad permite el establecimiento de un nuevo objetivo del papel del hombre en el cosmos, y la ubicación de la religión en su papel primordial en la vida del hombre ecoantroposocial.

* Para más al respecto, véase Cassirer, E. (1968). Antropología filosófica. México: Fondo de Cultura Económica, y mis trabajos Ética y símbolo en Cassirer (2008) y El fundamento simbólico de la religión (2009).

Bibliografía

Maldonado, C. (2003). Marco teórico del trabajo en ciencias de la complejidad y siete tesis sobre la complejidad. Revista Colombiana de Filosofía de la Ciencia, 4(8-9), 139-154.

Morin, E. (s. f.). La epistemología de la complejidad. Recuperado el 24 de abril de 2008 en: http://www.ugr.es/~pwlac/G20_02Edgar_Morin.html

_______. (1998). Introducción al pensamiento complejo. Barcelona: Gedisa.

Solís-Caro, L. (s. f.). El pensamiento complejo. Recuperado el 19 de enero de 2009 en: http://www.pensamientocomplejo.com.ar

Zubiri, X. (2003). El hombre y Dios. Madrid: Alianza.

El concepto de ideología en la educación: algunas consideraciones

Alejandro Villaseñor Jaimes

Resumen

En este texto abordaré algunas definiciones y conceptualizaciones de la palabra ideología, partiendo del marco teórico marxista, en sus veritentes estructuralista (Althusser) y en la moderna concepción socialista de la filosofía de la liberación (en especial Freire). Se mostrará, además, el papel de la ideología en la educación, su importancia e influencia, y cómo en nuestros días está representada en el enfoque pedagógico por competencias.
Como tesis principal, demostraré que, aunque la educación por competencias tiene su origen en la ideología norteamericana del mercado, puede servir como herramienta para la tan ansiada liberación latinoamericana, en un nuevo paradigma social y económico.


1. Consideraciones en torno a la ideología

El concepto ideología tiene muchas connotaciones y significados diferentes, de acuerdo a los contextos en los que se aplique. Sin embargo, la significación más aceptada -y la más difundida-, es la que se circunscribe en el terreno político y sociológico.
Marx (1974), con su estudio de la sociedad basándose en el ámbito económico, postuló las bases para el actual concepto de ideología. En El capital (1867) y el Manifiesto del partido comunista (1872, ed. 1974) muestra cómo la sociedad burguesa, primero, después la sociedad capitalista, necesita de un constructo teórico, una moral, una política... En fin, una cultura que permita su dominación ante las clases trabajadoras y obreras. Esta tesis se radicaliza en el segundo texto, en el cual se demuestra que este proceso es llamado alienación: el trabajo asalariado aliena al trabajador, lo modela de acuerdo a los intereses de los propietarios de las herramientas de producción.
La posterior teoría socialista, representada por Althusser, postula que la alienación -o dominación, o represión, como se prefiera- es realizada mediante ciertas estructuras y constructos, que él los llama ideología. La ideología -o más concretamente, los aparatos ideológicos del Estado- reproducen el sistema de represión de las clases dominantes, así como reproduce las relaciones de producción.
Aquí se habla de un Estado estrictamente dominante y represor -léase: capitalista-. El Estado, pues, necesita de dos elementos para ejercer su acción:

El Estado es el aparato represor por excelencia, e incluye la administración, el ejército, los tribunales, el gobierno, entre otros. Es aparato “represivo” de Estado porque actúa mediante la violencia. Con el fin de mantener la sumisión, el Estado se vale de aparatos inferiores que son determinados por la ideología dominante. Dichos aparatos son la religión, la familia, la política, el sindicato, etc. Uno de esos aparatos es la educación, y mantiene la represión mediante las relaciones explotado-explotador (Villaseñor, 2009b: 3).

Las teorías contemporáneas acerca de la ideología se fundamentarán de acuerdo a estos criterios.


2. Consideraciones en torno a su papel en la educación

La educación cobra especial importancia como aparato ideológico:

La escuela en el régimen capitalista mantiene la función de reproducir los puestos en los que se desempeñan los actores económicos, ya sean propietarios o proletarios. En la escuela [...] se aprenden técnicas o habilidades como leer, escribir, contar, etc. Pero también se enseñan las “reglas” del buen uso, de acuerdo al puesto al que se está destinado a ocupar. Son reglas de moral y de conciencia cívica y profesional, que son, en realidad, reglas del respeto a la división social-técnica del trabajo. Se enseña a “hablar bien” el idioma, ya sea para dar órdenes o para obedecerlas. La formación dominante está presente desde los primeros años de instrucción, ya sea implícita (materias comunes) o explícita (moral, religión, filosofía). Si la educación se acaba en sexto año de primaria, los niños podrán ser obreros o pequeños campesinos. Otros terminan su educación y tienen puestos de pequeños y medianos cuadros, pequeño-burgueses de todo tipo. Otros siguen su educación y se forman para ser agentes de la explotación (capitalistas, empresarios), agentes de la represión (militares, policías, políticos, administradores) y los profesionales de la ideología (sacerdotes).
Cada grupo cumple su papel en la sociedad de clases: el de explotado (moral, cívica, nacionalismo), el de agente de la explotación (relaciones humanas), el de agente de la represión (mandar y obedecer, política) y el del profesional de la ideología (desprecio, chantaje, demagogia) (Villaseñor, 2009b: 3-4).

Podemos decir, incluso, que la educación es el aparato ideológico por excelencia, debido a su relativa autonomía, ya que está desligada de cualquier credo religioso y de escuela económica. Sin embargo, al estar supervisada por el Estado, éste ejerce su influencia e incluso puede determinar los contenidos a impartir.
Al respecto, resulta interesante una proposición crítica ante la difundida posición en la cual se apologiza a la educación afirmando que ésta, en nuestro país, no funciona, está atrasada respecto a otras pedagogías o no cumple sus objetivos. Pues bien, comentaba un maestro que en realidad no es así. La educación, al menos en México, ha cumplido cabalmente su función. Si el Estado quiere individuos ignorantes, individuos ignorantes tendrá, y por eso la poca atención a programas culturales y al desarrollo académico y pedagógico. Como se puede ver, el papel de la educación como aparato ideológico aún sigue vigente (Magallón, 1993).


3. Educación por competencias: la ideología del neoliberalismo

No sólo los intereses del Estado median y determinan la educación. La sociedad contemporánea bien puede considerarse como el rezago de la sociedad neoliberal. Ahora, pues, los intereses de la economía mundial han sobrepasado los intereses del Estado-Nación, en lo que se constituye como globalización: un Estado-Mundo en el que, si tambalea una nación poderosa, las naciones subordinadas terminan por derrumbarse.
De acuerdo con esto, la economía global precisa de aparatos ideológicos que legitimen su dominación, sobre todo, en los países en desarrollo. Tal es el caso de África, el Medio Oriente y Latinoamérica. En dichas regiones la economía está aún construyéndose, ya sea en su fase primaria o en etapas posteriores de desarrollo.
Si consideramos a la economía como un todo, y a los Estados Unidos y la Unión Europea como sus representantes, su ideología es también un todo, en el que la mayoría de las relaciones sociales de otros países están influídas por su acción opresora. El caso de los países de Latinoamérica es especial: actualmente se libra una lucha cultural entre ellos y la nación del norte, que representa, como alguna vez dijo Zea (1972), el proyecto que nunca verá realizado. Considerable excepción constituye Brasil; excepción que confirma la regla.
El sistema ideológico mercantilista tiene como base la producción, para lo que se necesitan profesionales competentes. De aquí que la educación ha de ser encaminada a desarrollar en los alumnos las competencias necesarias para la vida laboral. Así han sido definidas las competencias:

Las competencias son un conjunto de conocimientos, habilidades y valores que convergen y permiten llevar a cabo un desempeño de manera eficaz, es decir, que el alumno logre los objetivos de manera eficiente y que obtenga el efecto deseado en el tiempo estipulado y utilizando los mejores métodos y recursos para su realización (Argudín, 2009).

Así, la currícula escolar tendrá tres direcciones: la adquisición de conocimientos, el desarrollo de habilidades y la acepción de valores. Los conocimientos servirán, en primera instancia, para el desarrollo de las habilidades, pretendiendo romper el antiguo paradigma teoría-práctica. Los valores estarán dirigidos a la creación de una ética laboral, que permita el profesionalismo y el trabajo en equipo, entre otros aspectos. La moral se reducirá a la cívica y a dinámicas de grupo.
La ideología capitalista no podría ser más explícita. Se prefiere la capacitación de los obreros (mejor dicho, su profesionalización) antes que la formación integral del ser humano, ideal pedagógico por excelencia desde Rousseau hasta Freire, y las críticas a este sistema ya han sido ampliamente abordadas (Guzmán, 2003). Sin embargo, podemos valernos del enfoque por competencias para desarrollar una pedagogía que, además de permitir el crecimiento económico, permita la formación del ser humano libre, auténtico y crítico. Hablaré de ello más adelante.


4. Consideraciones en torno a la liberación

Desde que las naciones latinoamericanas tienen conciencia de su situación de oprimidas, han causado revuelo las teorizaciones en torno a la búsqueda de identidad y la conquista de la libertad. Libertad para con los opresores, los altos mandatarios del régimen, en nuestro tiempo, económico, y que tratan de huir del fantasma de la globalización. La influencia de la posición libertaria se ha sentido en toda América, abarcando todos los aspectos sociales posibles, entre ellos, la educación.

El término en boga en la pedagogía contemporánea es “libertad”. Desde finales del siglo XIX la lucha por una mejor educación se convirtió en la lucha por la libertad y por el puesto del hombre en la sociedad. Si bien la educación siempre ha tenido un sesgo formativo integral, nunca había sido tan defendido como en las pedagogías de nuestros días dirigidas a lo social (Villaseñor, 2009a: 1).

Y, de entre los mejores representantes de la pedagogía libertaria, tenemos la obra de Paulo Freire. En Freire son tres los aspectos más interesantes: 1) El papel de la ideología como medio de reproducción social y su superación mediante un proceso de “concientización”, 2) La ubicación del punto de partida desde la situación límite del oprimido para el proceso educativo-alfabetizador y 3) La naturaleza dialógica del ser humano y su fundamental apertura (Santos, 2008). El mismo autor señala otros aspectos de la obra de Freire, que por razones de espacio no mencionaré, pero básicamente se centra en la situación del oprimido y su proceso de liberación mediante la educación.
Así, pues, la educación se ve como la labor mesiánica que ha de llevar al latinoamericano al reconocimiento de su posición en el mundo, a su verdadera identidad cultural e ideológica: “La educación tiene el don de romper las cadenas que nos atan con sus lazos invisibles para no entender nuestro propio entorno” (Quintanilla, 2003: 24).


5. Hacia una liberación competitiva

El punto es rescatar lo mejor de ambas visiones, en un intento de diálogo e interdisciplinariedad. Ambas tienen sus propias características y sus defectos; es un constante proceso de autocrítica y autoreconocimiento.
Es de considerarse un proyecto de una educación que responda a las necesidades económicas del presente; con continuas crisis y economías emergentes el oprimido sólo se verá más oprimido si no tiene los recursos suficientes para formarse. Son necesarias las capacitaciones y la profesionalización de todas las esferas productivas, desde los supervisores hasta los agentes de la producción. Es necesaria, en pocas palabras, la educación por competencias.
Pero es necesario también que la persona esté consciente de sí misma y de su puesto en el ámbito laboral; no sólo son robots trabajando en una fábrica. Es necesario reivindicar el papel de la ética humanista, en especial la que considere la otredad; otro es tanto el jefe de producción como el compañero de trabajo. Ambos tienen necesidades: una familia que alimentar, hijos que llevar a la escuela, transportes, etcétera. El otro es medio y fin en sí mismo; medio para desarrollarme y fin en tanto que sujeto. De esta manera es más sencillo romper con la visión mecanicista propuesta por un civismo sin fundamento.


6. Conclusiones

Aún se requiere contenido para estas bases, aunque incipientes, necesarias para establecer un proyecto de educación latinoamericano, que responda a las necesidades económicas y sociales. Bastará, como premisa, la propuesta del liberalsocialismo y las políticas socialistas tendientes al capitalismo (como en el caso de China y Brasil, que han dado frutos positivos). El objetivo, como cualquier propuesta teórica, es proveer soluciones que permitan el mejor desarrollo de todos.


Bibliografía

Althusser, Louis. (2008). Ideología y aparatos ideológicos del Estado. Práctica teórica y lucha ideológica. México: Tomo.
Argudín, Y. (2009). La educación basada en competencias: algunas nociones que pueden facilitar el cambio. Recuperado el 10 de julio de 2009 en http://www.lag.uia.mx/acequias/acequias17/a17p8.html
Guzmán, Jesús C. (2003). Los claroscuros de la educación basada en competencias (EBC). Revista Nueva Antropología, XIX (62), 143-162.
Magallón Anaya, Mario. (1993). Filosofía política de la educación en América Latina. México: Universidad Nacional Autónoma de México.
Marcuse, Herbert. (1973). Un ensayo sobre la liberación. México: Cuadernos de Joaquín Mortiz.
Marx, Karl, y Friedrich Engels. (1974). Manifiesto del partido comunista. Moscú: Progreso.
Quintanilla Osorio, Jesús. (2003). La educación como modelo liberador. Chetumal: E-libro.net.
Santos Gómez, Marcos. (2008). Ideas filosóficas que fundamentan la filosofía de Paulo Freire. Revista Iberoamericana de Educación, (46), 155-173.
Villaseñor Jaimes, Alejandro. (2009a). Educación socialista: ¿Paradigma pedagógico del siglo XXI? Ensayo sin publicación.
__________. (2009b). La educación en Louis Althusser. Ensayo sin publicación.
Zea, Leopoldo. (1972). América como conciencia. México: Universidad Nacional Autónoma de México.

Perfil de un filósofo

Maricarmen de las Peñas

Cuando una persona se da cuenta de que no sabe cuál es el sentido de su vida y se propone encontrarlo por medio de la razón en forma sistemática, se convierte en filósofo.

El filósofo no se contenta con formar su existencia basado en opiniones recibidas, en creencias ajenas o tradiciones impuestas.

Un filósofo de verdad reconoce, en primer lugar, su propia ignorancia. Es verdad que no está de acuerdo con lo impuesto, pero también se reconoce incapaz de encontrar sustitutos más convincentes. Luego viene el segundo paso: la búsqueda. Esa necesidad de ponerse en marcha y buscar respuesta a las propias inquietudes.

La más mínima honestidad le exige no vivir a expensas de lo que piensan los demás, empieza a trabajar por su cuenta. Intuye que la tarea no va a ser fácil pero le anima saber que ha salido de ese sopor que lo mantenía diluido y sin personalidad propia en una sociedad cada vez más masificante. Ya está convertido en “el amante de la sabiduría”.

La herramienta clave para este proceso va a ser su propia razón. Ya no va a avalar, nunca más, argumentos sin examinarlos y asegurarse de su validez, desde ahora verá con sus propios ojos.

Hace falta mucho valor para entregarse a esta tarea, el enfrentamiento social va a ser inevitable, pero el premio consistirá en una profunda experiencia de libertad, de verdadera libertad, pues sólo abriendo los ojos y renunciando a la enajenación, se toman las riendas de la propia existencia.